一点小小的噪音就能生烦恼的人是没有定力的，到了社会上人家说你两句好话，你就忘乎所以了；人家瞪你两眼，或者稍微冷落一下你，你就生烦恼，甚至生嗔恨心了。你完全是跟着人家跑，自己心中没有一个立足点，没有落脚的地方——心无所住。
丢掉了警觉，你就是无住也会生烦恼。丢掉了警觉，就把道丢了。倘若带着警觉，就是住在上面也无妨。但是，真带着警觉，是住不到上面的。
每个人都有烦恼，但是我们不能活在烦恼里，想一阵马上就要跳出来。想想过去，再结合现在想一想，现实是否定不了的，不能不去面对。过去曾经有过美好的回忆，所以要想幸福，就回忆过去；要想烦恼，就面对现在。当然，并不是面对它，就一定能超越它；面对它，有时候反而更烦恼。但是，烦恼断在烦恼中，智慧出在烦恼中。
每个修行人在求道的不同阶段，都会遇到不同的师父。当这个阶段结束时，不能说这个师父就不重要了。这个师父有这个师父的重要性，那个师父有那个师父的重要性。在不同时期，需要不同的演员扮演不同的角色，演不同的戏。你是一个人才，在任何时候、任何地方，都会发挥得很好；你不是一个人才，在你的眼中没有活儿，你走到哪里都会觉得没有事情做真好啊，我解脱了！
你看不到外面的活儿，就看不到你内在的活儿；你能看到你内在的活儿，就能看到外面的活儿。你能认识自己，就能认识她人；你能认识他人，是因为你先认识了自己。一个学佛的人，首先应该学会认识自己。倘若你没有能力把自己的内心世界剖析得清清楚楚、明明白白，你也无法了解这个社会、了解周遭的众生。
都说众生是一体的，那是因为你先了解了自己，才会感觉到众生一体。否则，你只会感觉到你是你，他是他，我是我。只有当你能感受到众生一体时，你的悲心、愿力才会真正生起，否则，所谓的悲心、愿力，都是我执的显现。因此，要放空自我——空心。
人与人之间的知识水平很容易拉平，能力水平也容易拉平，但是境界很难拉平。人与人的差别，首先是境界上的差别，或者说是境界是最根本的差别。我们闻到了佛法，也在不停地学佛，若是我们的境界并没有变化。一切都是枉然。因此，我们时刻都要在警觉中。