我执就是自我意识太强了：你们都是错的，我才是对的，你们都应该接受我的观点、我的理论，听我的。我执重的人，一切都是以自我为中心，以自我为出发点。自我就是坚固的妄想和妄念，只是一种念头。你打破不掉，超越不了，自然就有我执。有了我执，你为人处世根本玩不转。只有把我执的力量彻底消除了，也就是所谓的“大死一番”，你才无我。一个无我的人到哪里都不会碰钉子，到哪里，大家都会接受他、欢迎他。
无我的人不是先把自己的东西给别人，而是先接过别人的东西，然后慢慢地，不知不觉地把自己的东西传递给别人。或者先把别人的东西接过来，把它变一变形（其实已经是你的东西了），然后再传回给对方。这就是有智慧的人做事方式，有境界的人做事的方式，无我的人做事的方式。所以我们要度众生，不要先去说服他，而要先接受他的理论。当你接受了他的理论，他就不会提防你、排斥你了，这时候你就可以把你的理论介绍给他。不要强势地用所谓的大道理去说服别人，更不要一开始就强迫别人跟着你走。你要先接受他的观点，跟着他走。
佛菩萨度众生都是用无我的方式，凡夫度众生都是用我执的方式。所以凡夫度凡夫，没有成功的，甚至越度越少，自己也越度越不愉快，超越内在的空间越小。
但是，消除我执真的不是一句话的问题，它必须经得起现实生活的检验和磨炼。我们在佛堂里都觉得自己无我了，破了我执了，一出去为人处世，才发现我执还大得很，还有一个坚固的妄想。突破我执的确很难，但有一点我们能做到，就是以退为进，圆融处世。
退步未必不是前进，示弱未必不是强大。事实上，内心越强大的人，越敢示弱；内心越脆弱的人，越不敢示弱，相反，他会把自己装得很强大。
真正自信的人，相信自己所学的佛法是真理，为什么要那么急急忙忙地胡乱推销，贱卖真理呢？要知道你手里拿着的可是宝贝啊！宝贝是要留给知音的。
人与人之间确实有个缘分的问题。但我们往往把这个“缘”理解得很笼统。缘是说不清，道不明，剪不断，理不清的。与其说两个人有缘，不如说两个人的品质相近，素质相当，品位接近，志趣相投。所以说，人家与你无缘，你不要抱怨。你有真理，必然能找到知音。你的素质好，自然能找到相知的伴侣、知心的朋友。其实，你刻意强求，是我执的体现。