一个叫乔达弥的少妇她的儿子死了,她去求佛陀,让自己的孩子起死回生。
佛陀让她去向一户从没死过亲人的人家要一颗芥菜籽。
事实上这个妇人一定无功而返。
佛陀开示生死的真义,宇宙间只有一个永不改变的法则,就是一切都在改变,一切都是无常。脱离生死轮回的方法只有解脱之道。
我们必须接受死亡,唯有接近死亡可以带来真正的觉醒和生命观的改变。
我们要对心灵深处做改变。
上师纽舒堪布的诗:
万物的本性都是虚幻短暂的,
有分别心的人,视苦为乐,
如刀上舔蜜。
坚持万物实有的人,多可怜!
同参道友们,往内观照。
往内观照的反省,可以慢慢给我们带来智慧。
就像书里的另一首诗:
我们走在街上,人行道上有一个洞,我掉了进去。迷失和绝望。好不容易爬上来。
有看到洞,假装没看到,同样的地方又掉了进去。。。。
我 们不断反复掉进去爬上来。
终于绕道而行。
走上了另一条街。
当我们认清生命,观照死亡,加深“出离心”你就会有忧伤也有喜悦。
忧伤的是,过去的方式竟然一无是处。
喜悦的是你不再受这种习气左右,你因为能改变而越来越自在。
如何处理“改变”
接受无常,不执着享受生命。
如何克服执着?
了解它的无常性,这种了解可以解除它对我们的控制。想象我们是天空,看着乌云飘过;想象我们像水银一样自有自在。当水银落地时,完整无缺,从不与尘埃混合。
当执着解除时,大悲心从我们身上产生,执着的乌云纷纷飘散,慈悲心就像太阳般发出光芒。
当我们认真观察自己和身边的一切,就会发现从前我们认为如此坚固、稳定、持久的东西不过是一场梦。
本质犹如梦幻泡影,不必冷酷、绝望或痛苦,它能唤醒我们的温暖和本自具足温柔而强烈的大悲心。
见空性,发悲心。
我们因此不必再保护和伪装自己。
认知生命的如梦如幻,减低执着和噌怨。对一切众生生起善心。不管他人如何对待你,都要保持慈爱。不管他们做什么,只要你当他是一场梦,就会变得不重要。
关键是在梦中保持正面的意图,这是重要的一点,而这才是真正的修行。
任何事、任何人都是相互依存,每一件事都是紧密相关。了解到这点,我们会对自己所做、所说、所想的一切负责,也是对自己、任何人和任何事,甚至整个宇宙负责。