《唐前“乐象”研究》这本书为我们介绍了中国传统文化之中的“乐象”。全书以精炼的言语，为读者开启的是礼乐教化兴盛年代“乐象”的重要价值，书中的总结与引用的古籍，可以让生活在现在的读者朋友们开拓视野，能引发对哲学的思考，对“乐象”世界的热爱。
“乐象”一词，发端于荀子的《乐论》中的《乐记》。“乐象”并不只指音乐，或者只指古代的音乐，“乐象”，集诗、声、舞于一体。绪论中有写：“本书是在先秦乐教背景下展开的，乐德、乐语、乐舞就渗透在“乐象”之中。”
《周礼·春官》中提到：“以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。”可见“乐”，对于古人而言，在宗教、政治、以及社会生活中的重要地位。对于古人而言，乐与礼有着息息相关的密切联系，古时候的“乐”能时刻引起后世远观历史，对当时的一种思考。
“‘象’是连接，是沟通，是转化，具有中介作用。”
“‘象’沟通天、地、人。”
为了帮助我们更好地理解“象乐”一词，书中单独为我们解释了“乐象”的“象”这一个字。《韩非子·解老》曰：“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之‘象’也。”古人凭借死去的大象遗骨，想象大象活着时候的模样，想象大象行走、觅食的样子，并也想象着这巨大的象牙，生长在吨位重的大象身上是什么样子。
从周王室衰落，官家之学变为私学，雅乐受到冲击直至礼崩乐坏，到《道德经》中的“大音希声，大象无形”这一层的哲学境界，我们仿佛从中或多或少，聆听到了一种无声的天籁。在天地间行走，无所谓大俗与大雅，最重要的是，能够聆听自然之音，读懂天地的奥秘，引发心灵的共鸣，从中获得最美的乐音，写在生命的乐谱之中。
每个人都是渺小的个体，生命是短暂的，这种共鸣变得异常珍贵。夏静说：“凡自然与社会的一切情形，生老病死、人事祸福、道德伦常、政事兴衰、日月更迭、云雨施行、山川草木、鸟兽鱼虫，均可见于‘乐象’之中。”由此可见，“乐象”的影像，可以折射出世间万物的方方面面。这种无形之美是可供欣赏的，世人都能体会得到的。所以“乐象”带给人心灵的体会，是与天地万物之间所产生的共鸣。这种传统的礼乐文化，是值得赞叹与发扬光大的。
《唐前“月象”研究》这本书，是一本讲“乐象”之书，也通过讲述“乐象”，为我们普及了天、地、人之道。告诉我们“四时”与“四方”，“体现了古人的时间与方位感”，并且引用葛兆光的话，为我们呈现了古人眼中的四方秩序。四方和而有治，中央的地位则是高于四方，四方众星捧月般围绕着四方，既和谐又统一，四方有各自的星象，《周礼·大宗伯》中说：“以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”四方有各对应其四季，每一几季有六节气，共二十四节气，每一节气又各有其物候，春夏秋冬，四方与中央都按其规律有条不紊地运行，而“乐象”也从中找寻到自身的规律，彰显“德”之气息。
阴阳，也是影响“乐象”的重要因素。“阴”代表柔和，“阳”代表阳刚。事物必须都具备阴阳的两面，才能协调与良好地发展。阴阳学说对于各方各面都是非常重要的，阴阳协调，关系着人的身体健康，关系社稷安稳，万事和顺。古人认为，“乐”属阳而“礼”属阴，阴阳协调，音乐才富有美感。
李泽厚说“阴阳五行说”具有“封闭性、循环性和秩序性的特征”，这一学说理论在传统礼乐的实践中，“以作乐来仿象天地，并且昭显人之德性”，促进了礼乐的发展，为“乐象”提供了一个相对稳定、富有内涵的思想框架。
音乐可以通过调剂情感的方式，调节人体内的阴阳气。人也如天和地，天地因阴阳的协调而井然有序，人也应多听舒缓、和谐的音乐使心情愉悦，这样更利于保持身心健康。
制作一把优良的古琴，需集合各地的自然好物。一把古琴，有着天然造化的融合，也蕴含哲学的道理。古琴的诞生，要考量五行、四时，考虑其象征意义，还有形态的设计，琴弦、宽度，也都要用心。传统的古乐器，的确值得我们好好聆听、品味及传承。
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