中国古代“乐”的作用
朱光潜先生在《谈美》中指出美的第一个特性就是实用性。音乐，作为艺术，美也是其要素，所以实用性也是音乐的特质。那要谈古代的音乐，就离不开古乐的实用性。
在引子的第1页的第四段，第4页的第一段、第二段，在本书第10页的第三段也都讲述了古乐是在生活、劳动中诞生的。比如骨哨的作用，“天上的飞鸟，地上的走兽，常常被空中忽如其来的声音诱骗”，这样最初的乐器就诞生了。“舞阳贾湖的先民，就这样以似鸟似鹿的古龠，招引飞禽走兽。”还有就是劳动号子，“原始的伴奏是击石拊石”，这样新的乐器又诞生了。
在中国古代，音乐不仅仅是用来欣赏的，更兼有治国理政的作用。孔子说的周朝末年“礼崩乐坏” 是导致国家动乱的主要原因。可见古人把乐和礼放在同等重要的位置。“礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”就是说用“礼”即典章制度、等级规范等来了控制人民，而用“乐”来调和、统一舆论监督，这样就做到政通人和了。
古代不同的级别使用的音乐是不同的。封建时代有所谓燕乐与俗乐之分，以表示等级观念及贵贱身份。这种现象在商周时代就已经已存在了。特别是在周朝，完善的礼乐制度逐步形成。礼分成不同等级，乐自然也就表现这一制度及观念，礼乐相合，共同维护着已经建立起来的、象征华夏文明进步的那种严格的等级制度。
就音乐表演来看，与一整套复杂礼仪相匹配的音乐可以反映出那严格有序的等级制度。在不同场合，适用于不同身份和地位的人。譬如《周礼·春官》记载，在祭祀仪式上，祭天神要奏黄钟，歌大吕，舞《云门》；祀地抵要奏太簇，歌应钟，舞《咸池》。大雅《文王》歌表示两个君主相见，小雅《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》表示诸侯设宴招待他国使臣。春秋战国时代，乐之等级观念为士大夫阶层所严格遵守，奉之为纲，孔子对此大力倡导，他曾经批评本国(鲁国)孟孙氏、叔孙氏、季孙氏三贵族不守此道，因为后者祭祀时用了天子祭祖用的音乐《雍颂》，孔子曰:“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?” 同样，关于乐队歌舞之排列编制，自然亦有严格规定:天子的乐队排列东西南北四面，诸侯只可列三面，卿大夫二面，士阶层只可一面。“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍也。”说的也是这个意思。
《礼记﹒乐记》中说：“移风易俗莫过于乐”就足以说明音乐的重要作用。而孔子认为教育的最高境界就是移风易俗，可见音乐也承担着教育的作用。孔子当时制定的教育内容“六艺”礼、月、射、御、书、数就包含乐。操琴成了孔子要求他的学生必学的“六艺”之一，它是文人提高自身修养的必备的武器。中国的文人抚琴，目的不仅仅是单纯将音乐呈现出来而已，其中蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。听一个人弹琴，如同在读一个人的心，琴彷佛像一面镜子，将人内心世界映照出来，借着琴音的传达、抚琴的姿态与神韵，能了解这个人的性情。孔子为了研究音乐，就曾经有过“三月不知肉滋味”的感觉。蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”《宋史乐志》：“伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦。”汉代扬雄在《琴清英》中也说：“昔神农造琴，以定神禁淫嬖去邪，欲反其真。舜弹五弦琴而天下治。”可见伏羲氏 、神农氏作琴，如同周公制礼作乐、孔圣人以“德”教化人民一样，都是以乐教化人心的。 所以在那个时代，人们禁淫声、过声、凶声、慢声，追求不尖不利、不促不急、抑扬顿挫、和谐中节。
音乐既然有如此重要的作用，那么演奏音乐的乐器也成为音乐中的重要内容。中国的古典乐器以其独特的器型、工艺、音色等吸引着广大的音乐爱好者。