关于《论语》
我们为什么要学习《论语》?
俗话说,半部论语治天下。
我们现代人虽然很少有治天下的责任,但是,我们可以学习《论语》中修身养性和日常和为人处世的方法原则。
同时,《论语》中的不少观点对于个人的修行、提高也有很大的帮助。如果我们要充实内心世界、阅读中华经典文化,那么有目的、有选择的学习《论语》是非常有必要的。
《论语》是一本什么样的书?
《论语》是儒家经典著作之一,由孔子的弟子及其再传弟子编纂而成,它以语录体和对话体为主,记录了孔子及其弟子的言行,集中体现了孔子的政治主张、道德观念及教育原则等。
若是细细品读《论语》全书,就会发现,其实儒家所说的修身养性,全在修成一个“仁”人,而这成德之名,就是我们常说的君子。
在大致了解了我们学习《论语》的目的之后,就可以进入今天的正题了
从《论语》中看孝道。
孝弟乃仁之本
有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与?” ——《论语·学而》
【注释】
①有子:孔子的弟子,名若。乃孔子晚年来从学者。
②孝弟:善于侍奉父母为孝,善于对待兄长曰弟(弟,在这里音同“替”)。
③好:读四声,为心喜,喜爱之意。
④犯上:指干犯在上位的人,我们可以理解为领导、导师一类。
⑤鲜:少的意思。
⑥乱:逆反常理、悖逆争斗之事。
⑦务本:务,专力也;本,犹根也。这两字的意思与其本意相同。
⑧本立而道生:道,指的是人道。
⑨与:同“欤”,疑问语气词。
【译文】
有子说:“若其人是一个孝弟之人,而会存心喜好犯上的,那必很少了。若其人不喜好犯上,而好作乱的,就更不会有了。君子专力在事情的根本处,根本建立起,道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧?”
【讲解】
此篇着重讲解了孝道在儒家“仁”的道德中的重要性。
孟子有言:“仁也者,人也。和而言之,道也。”就是说“仁”这一德行,是我们人立身的根本,如果一个人心中有“仁”这种美德,那么这个人就有道了。
那么“仁”的美德可以做什么呢?
根据这一篇中“君子务本,本立而道生”的观点,可以推知,儒家认为,人心是君子之本,我们人的一切德行都是心的外在表现。所以要修身养性,就是要修“仁”的品德,儒家称之为“性”。
朱熹说过:“人能孝弟,则其心和顺,少好犯上,必不好作乱也。”
意思是说,孝是一种“顺”人的心德,因为人有这种“顺”的品德,当然就不好做出悖逆争斗的事情了。
所以,孝,可以称之为“仁”的根本。
孝是无改父之正道
子曰:“父在,观其志,父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。” ——《论语·学而》
【注释】
①观其志:观察儿子的志向。
②观其行:观察儿子的行为。
③无改:没有改变。
【译文】
先生(指孔子)说:“父亲在,做儿子的只看他志向。父亲去世了,该看他的行为。在三年之内能不改他父亲生时所为,这也算是孝了。”
【讲解】
这一篇就牵扯到了一些古代的文学常识了。下面由泽茜来一一为大家解释。
首先,父亲在世时,观察儿子的志向。因为古代是由父亲主事,所以只能观察儿子的志向是否继承了父亲;父亲去世之后,儿子主事,这时候就要看儿子的言行,是不是其父亲生前嘱托教导的那样;古礼规定,父母去世后,做孩子的都要守孝三年,既不能婚嫁也不能为官,称为“丁忧”。那么在这守孝的三年中,若是依然保持着父亲生前嘱托的道理,就可以说是孝了。
宋代学者尹焞认为,如果这个父亲交给孩子的是正确的为人之道,那么“终身无改可矣”就可以终身保持不变,如果这个父亲交给孩子的是错误的为人之道,即使这个孩子是真的孝子,也不忍让孩子行错误之道三年。
北宋学者游酢认为,三年不改说的是应当改,但是在守孝三年间可以不改的处事原则(在所当改而可以未改者耳)。
钱穆先生有言:“固当考之于古,亦当通之于今。固当求之于大义,亦当协之于常情。”其实本篇在学者之间存在不少的分歧,所以我们需要辩证的看待。
综上所述,泽茜认为,这一篇的意思换到现在这个时代来讲,应该是“做孩子的(不论儿子女儿),都应该在年轻的时候树立正直的志向,并且努力去实现它。父母交给自己的、好的东西,应该一以贯之,若是有不合理的地方,就应有判断力的学习改正,并且把这种“正道”作为人生信条履行下去。”